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納西姆.尼克拉斯.塔勒布（Nassim Nicholas Taleb）出生于黎巴嫩一處叫黎凡特的地方，那里曾孕育了宗教、先知、哲學家。詩歌、格言、警句，傳遞著人類早期的智慧。 當時生活在地中海東岸的人們，敬畏上帝與自然，相信命運，相信未知，在這種對未知的敬畏中，形成了自己對在世的把所握，并且追求節制、優雅、高貴。 而文藝復興和啟蒙運動之后的現代西方文明，將科學主義推到了一個前所未有的高度。人類在自然科學取得的前所未有的進展，尤其是物理學所達到的至高無上的地位，科學主義也征服了有關人文與社會的學科，尤以經濟學為甚。從馬歇爾開始的古典經濟學，一直到當代的新古典經濟學的興起，這是一個經濟學披上科學外衣的進程。而金融市場的“有效”說，也把以人為主體的經濟、市場與金融活動，簡化成一個個數學模型。但這樣一個被各種各樣的分析與預測的公式裝扮起來的金融市場，近些年來卻面臨著一次又一次金融危機，而且一次比一次破壞大，一次比一次更加超出分析和預測的范圍。 你知道的越多，你所面臨的無知越多。而更可怕的，可能是你所知道的，大部分都是錯誤的或者虛假的。尤其是在人類知識加速發展及動蕩并存的時期，對基本方向的質疑與反思，成為不可或缺的聲音。 塔勒布在其經典的《黑天鵝》諷刺了柏拉圖式的思維在當代所有人類活動領域——經濟、金融、文化、政治——中的傲慢。他毫不留情地挖苦那些從事人文精神研究與思考社會現象的思想家、學者，他們紛紛向當代所謂的“專家”轉型，無非是對科學主義的諂媚。 塔勒布用常識說破了在日益復雜化的體系之內，對這個體系的演化方向做出預測幾乎是不可能的——例如臺球桌上的三只彩球之間相互碰撞而導致的運動變化，是不可能精確把握的，更何況在經濟與市場中我們面對的主體是活人。預測是不可能的，專家們就采取簡化（如經濟學家的一個最基本的研究方法就是假定其他變量不變，而只研究一對變量之間的相互關系）與模型化（從最初級用以往的數據來線性地推導未來的發展趨勢，到偽數學家主宰的經濟學、直至金融衍生產品，其背后形成了一個龐大的利益鏈條）。 在希臘神話中，主人普羅克魯斯忒斯“強制性邀請”他的客人躺在他的鐵床上，然后通過截斷他們肢體使客人的身長與床相適應。塔勒布說：“我們人類在有限認知和無法觀測、無法看到和了解的事物面前，為化解壓力，便將生活和世界硬生生地塞入我們囫圇吞棗似的概念和以偏概全的范疇之中，使用特殊用途的詞匯，以及先入為的描述，這種做法此時便產生了極具破壞力的后果?！?/div>經濟學家為了使其體系更加“科學”，假設了人是理性的這一個前提。但塔勒布毫不客氣地指出這個前提是錯誤的，金融市場的有效性也是錯誤的，這相當于在動搖統治商學院和華爾街半個世紀之久的理論基礎。
從金融世界到虛擬世界，數據與信息的涌現，正以遠遠超出個人能理解與消化的速度膨脹著，接受更多的信息已經并不意味著更聰明，而被信息所帶來的混亂所淹沒，可能產生更多的傻瓜（塔勒布用的sucker聽起來更加傳神 ）。
如果我可以同塔勒布更深刻地討論的話，一定會提出數字化與新現實的問題?，F實正在數字化，而當越來越多的編程技術和數據處理能力，聲稱可以駕馭“大數據”時，他所鄙視的用數據來理解現實、再造現實、甚至規定現實未來進化的方向，可能正在硅谷被密謀著。他會繼續質疑互聯網的發展方向嗎？如何質疑？人類正在不可避免地進入一個數字化的現實，凱文凱利預言，人類所有個體的智慧正在形成一個“大云”，自稱為一個漫游者并且拒絕媒體的塔勒布，聽到這話會甘休嗎？
不會的。
塔勒布沒有止步于《黑天鵝》，而是推出了《普羅克魯斯忒斯的鐵床》。塔勒布在《黑天鵝》中，以一種非常人文和優雅的方式，重點揭開科學主義的各種謬誤——這本書出版時，正是全球金融危機前夜。而《鐵床》問世時，整個西方從美國到歐洲都經歷了金融危機的肆虐。他可以更有信心地深入到當代文明——建立在人類知識演進中一系列謬誤之上——的深層，去揭露其更加荒謬之處。在知識的層面，當代的文明正批量地制造傻瓜，而在倫理的層面，正在以驚人的效率，系統性地背離人類智慧最本原的價值觀——例如幸福。他選擇從形式到內容都挑戰無限生產冗余當的代知識體系，采用了古老的警句格言的方式，用語言的藝術高度濃縮智慧的能量，試圖強有力地刺入人們日益破碎的時間。具有諷刺意味的是，他的警句，非常適于產生垃圾信息的社交媒體傳播，例如微博。
如果你讀了《鐵床》，就會置身于一個塔勒布式的“鐵床”，而且這個鐵床隨著知識的膨脹越變越大。也許人類智慧，就在于通過對以往歷史的總結，獲得一種幻覺中的知識和勇氣——即使其中充滿謬誤——而走向未知的世界。不走向未知，如何知道自己的謬誤？
智能手機越來越多。智能手機用得越多，人就變得越傻瓜；用智能手機的人越多，傻瓜越多；人越來越傻瓜，手機越來越智能——如果我可以鼓起勇氣替塔勒布說一句的話。
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發表于 2012-9-30 10:51:13
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